信心伟人亚伯拉罕2011-07-01 《浙江基督教》 阅读：9 信心伟人亚伯拉罕
经文：创12：1-3，15：2-6；来11：8-12
信心是一门功课，也是一个历程，不是一朝一夕可以达到的。很多基督徒在走上信仰的道路之后，都会为自己的信心软弱而感到担忧、感到失望，甚至有人会感到被神遗弃，从而一直陷在信心的低谷之中，不能自拔。亚伯拉罕是一位信心的伟人。从圣经记载看，这位信心的伟人并不是一开始就信心就很伟大，或者一生信心不缀。从创世记的经文里，我们看到亚伯拉罕也经历信心的软弱，走入信心的低谷，甚至也会因为信心软弱而犯罪得罪神，也会因此而干愚蠢的事，殃及他的全家，造成家庭的悲剧。神让圣经作者将亚伯拉罕的信心历程摆在圣经之中，不单是要成为我们的警戒，也要告诉我们信心是需要在神里面经历试炼和陶造的。
本文，我们就从亚伯拉罕的一生来看这位伟人信心成长的历程，作为基督徒信心成长的榜样。
一、 跨出信心的第一步
从创世记的整体看，神对洪水之后的新人类并不满意，因为当时人类在地上多起来的时候，没有吸取大洪水的教训，公然反叛神。若不是神直接介入到他们建塔的事件中，人类可能就建成了“传扬”自己的名的巴别塔。失望之余，神还是照样在子民中拣选一位愿意“与神同行”的人，建立敬虔的后代（如塞特、挪亚）。此时，神在他拉的儿子中找到亚伯兰。不过，与前几位伟人不同的，是亚伯兰没有很优异的表现，圣经作者没有提说他任何“与神同行”或“是个义人”甚至是“在当时的世代是个完全人”之类的话。在十二章的开首，神似乎不讲任何理由，向亚伯兰发出信心的邀请。另一个与前不同的是亚伯兰的自身条件并不怎么好。他没有以诺般与神同行的经验，是从父亲家里被招出来的普通人；没有以挪士般“求告耶和华的名”的意识，而是“住在大河那边侍奉别神”（书24：2）的；没有先祖们“生养众多”的潜力，因为“撒莱不生育，没有孩子”（创11：30）。若从条件来说，亚伯兰实在没有什么先决条件使神有理由对他施恩，也没有什么条件让人羡慕的。但神却是向他发出了一项信心的邀请，我想这本身就是“神却拣选了世上愚拙的”最初表现吧。
不过，从神发出邀请后，亚伯拉罕的表现让我们看到“信心”的起步是宝贵的。“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了，罗得也和他同去”（12：4）。希伯来书作者对此做了很详细的分析，告诉我们亚伯拉罕的回应是信心的表现。
1．未知——“不知往哪里去”
神说：“你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。”（创12：1）并没有说具体的地点。在亚伯拉罕“就去了”的记载中，也没有具体说明要去哪里，圣经作者说“亚伯兰就照着耶和华的吩咐去了”。希伯来书作者说：“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。”（来11：8）
2．未得——“在所应许之地作客”
当亚伯兰带领全家到迦南以来，实在不知道那地是不是神所赐的地方。如希伯来书作者所说：“他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。”（11：9）作者准确告诉我们，不单亚伯拉罕在迦南作客，甚至他的儿子以撒和孙子雅各也是如此。
3．未育——“过了生育的岁数”
相信所有读经的人都知道，亚伯拉罕妻子不生育的问题成为亚伯拉罕信心历程中最受关注的问题。这一问题解决的历程也成为他信心成长的一个重要因素。但“撒莱不生育，没有孩子”（创11：30）对于亚伯拉罕跨出信心的一步没有任何的影响，在以后二十五年里，虽然撒莱还是继续不生育，但亚伯拉罕跟随神的心却没有改变。
4．未见——“仿佛已死的人就生出子孙”
神在呼召他时所立的应许，对于亚伯拉罕来说是一张“空头支票”。不管是后裔的应许、土地的应许，还是福分的应许，都从二十五年后以撒的出生开始有实现的可能。从他一生的经历看，他活着的时候根本没有看到“子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数”（来11：12）。但亚伯拉罕却愿意拿着这张“空头支票”跟随神，相信这是信心最为可贵的一点。
现代基督徒在信心的功课上似乎受到“经济头脑”的影响，追求任何事情“有把握”、“有利益”、“有远见”、“看潜力”等等，“亏本的生意不做”的心态想必成为信心追求的大障碍。走上信心的道路，应当学像亚伯拉罕用最单纯的心拿着“空头支票”跟随神。当然，这是需要信心的勇气的。
二、 承认信心的软弱
亚伯拉罕跨出信心的第一步之后不久，就开始遇见信心的危机，这些危机实在是信心道路必须经历的。危机的产生不是理想信心所能了解的，它是在现实的生活中产生的。在这个过程中，信仰者会被各种各样的现实环境所影响。在亚伯拉罕的信心历程中，我们看到四种被环境所影响的危机。
1．离开——“亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居”
圣经作者并没有告诉我们亚伯兰到迦南地来，是因为神告诉他，这地方是“应许之地”。乃是告诉我们，这是亚伯拉罕信心第一步的行动。亚伯拉罕信仰的开始很好，在所到之处在“筑坛”作为标志。但我们后来所知道的“应许之地”并不是想像中那样理想。在到迦南之后不久，“那地遭遇饥荒。因饥荒甚大，亚伯兰就下埃及去，要在那里暂居。”（12：9）不管当时神有没有告诉他迦南的“应许之地”的地位，他下埃及的行动是一次信心的软弱表现：第一、他没有求问耶和华。第二、他以撒谎来保全自己的生命。第三、他在埃及没有筑坛。
2．旁继——“生在我家中的人就是我的后嗣”
他出来时，还带着已故兄弟哈兰的儿子罗得，可能希望因耶和华而赐恩于罗得，将他视为自己的子嗣。但经文告诉我们，这只是亚伯拉罕一厢情愿的表达。不单罗得不满足于呆在亚伯拉罕旁边，神的旨意本身也并非如此。所以，当罗得的家产开始丰富之时，他就厌倦了“帐蓬”的生活，而举家迁往最为富庶的城市——所多玛，过安定的城市生活。
在罗得离开后不久，亚伯拉罕在创十五章中向神说的话表露了自己的心意，他说：“主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马士革人以利以谢。……你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”（15：2-3）没有子嗣的现实，使他不得不对神的信心产生动摇。没错的，正统子嗣的出生显然是神的赐予最为具体的表现。
3．埋怨——“主耶和华啊……你没有给我儿子”
我们不得不承认，在亚伯拉罕对神说的话中带着埋怨，因为是“主耶和华”“没有给我儿子”。在十四章的结尾，亚伯拉罕对所多玛王说：“我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：‘我使亚伯兰富足。’”（14：22-23）他在物质上面的丰富建立在神的赐福之上，面他可以很有信心的把握，但没有儿子却始终成为他的“软肋”，所以自然向神发出埋怨的声音。
4．纳妾——“亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾”
在亚伯拉罕的埋怨之后，神清楚地告诉他说：“你本身所生的才成为你的后嗣”（15：4），甚至还带他到外边，让他数算众星的数目，说：“你的后裔将要如此。”（15：5）这事对于亚伯拉罕来说是信心的助力。不过现实中，“撒莱不给他生儿女”（16：1）还一直没有变。亚伯拉罕听妻子撒莱的劝告，纳埃及人夏甲为妾，按着人的意思虽然无奈，却也合理，因为前文（十五章）中，神没有告诉亚伯拉罕“你本身所生的”就一定是撒莱所生。但纳妾显然是亚伯兰信心历程中软弱的表现，因为他自始至终都没有为此事求问神，只是“亚伯兰听从了撒莱的话。”（16：2）
信心不是一项超脱的历程，乃是基督徒现实生活的经历。真正的信心是经历软弱后的成果，因为生活的现实始终影响着信心的成长。今日基督徒的信心必然经历软弱，可能会如亚伯拉罕一样经历恶劣的环境、亲人的离开、无子的痛苦。面对信心的软弱不能回避，而应当正确的面对，既要将软弱和盘托出，又要时常求问神。
三、 走出信心的低谷——相信
在亚伯拉罕信心的历程中，耶和华的“有声”与“无声”都是相当宝贵的。在信心的开始，神亲自给亚伯拉罕一张“空头支票”，展示信心的福分是无限量的。在具体经历软弱的过程中，耶和华的“无声”使亚伯拉罕信心的建立不是在“四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的”（伯1：10），而让他经历“离开”神的痛苦，“无后”的煎熬，家庭悲剧的折磨。在经历软弱和痛苦之后，神的“有声”给亚伯拉罕的信心打了一挤“强行针”。
亚伯拉罕与罗得分离的事件，对于亚伯拉罕来说必然是一次很大的打击，因为罗得的离开不单使他需要重新考虑子嗣的问题，而且罗得选择了那“滋润”的土地，给他留下的只是荒芜的山地。在“希望”（罗得）破灭之时，耶和华的话坚固了他的心，神不单使他在罗得之外建立后裔，而且在罗得所选择之上建立亚伯拉罕的地业（暗示罗得不能得自己所选的地业）。耶和华说：“从你所在的地方，你举目向东西南北观看，凡你所看见的一切地，我都要赐给你和你的后裔，直到永远。我也要使你的后裔如同地上的尘沙那样多，人若能数算地止的尘沙，才能数算你的后裔。你起来纵横走遍这地，因为我必把这地赐给你。”（13：14-17）
救回罗得之后，罗得依然回到他所中意的所多玛。神看到亚伯拉罕为自己的子嗣问题而烦扰，就开门见山地对亚伯拉罕说：“亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大地赏赐你。”（15：1）听到亚伯拉罕坦承地埋怨之后，神进一步启示自己的旨意，并肯定地说：“你本身所生的才成为你的后嗣”。
亚伯拉罕信心的软弱不止于十六章，在生命经历的每一个阶段都可以找到他软弱的表现。但不管在哪个阶段，神介入或说话后亚伯拉罕的表现都是积极和正面的。正如圣经作者所说：“亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。”（15：6）所以，基督徒的信心历程必须以神的话作为复兴的力量。亚伯拉罕曾用自己的推理和想像来经历生活，从而走了许多弯路，也酿成许多苦痛。在过程中，神的话一直成为他信心走出低谷的动力（从无子、有后裔、自己得子、撒拉生子）。不管你我经历多少信心的低谷，始终要以神的话作为复兴的泉源。
四、 登上信心的高峰——献以撒
信心的最高峰应该成为信心历程中盖棺定论之事。亚伯拉罕自献以撒之后，就逐渐从圣经角色中退出，继承的是他的孙子雅各。在二十二章之后所记亚伯拉罕的事迹，不是一笔带过，就是以配角出现，最后停留于二十五章被埋葬。所以，亚伯拉罕信心的历程中献以撒的事件是他登上信心最高峰的写照。圣经作者似乎也正以此为目的将献以撒的事迹记载在二十二章中。事件的开首，作者说：“这些事以后，神要试验亚伯拉罕”（22：1）。正如一次“期末考”，神在亚伯拉罕信心历程的结尾，进行一次信心综合水平考核。显然，神的考验是成功的，亚伯拉罕也获得了满分。因为神的使者说：“现在我知道你是敬畏神的了”（22：12）。
献以撒事件不是以“献以撒”本身为目的，神此次考验的目的是要看看亚伯拉罕信仰的根本态度是否正确：到底亚伯拉罕的信心是建立在神的祝福之上的，还是建立在赐福的神身上的？到底在亚伯拉罕与神的关系间，“神的祝福”——以撒会不会成为障碍？亚伯拉罕是不是愿意为神献上一切，抑或因神的祝福而有所保留？
亚伯拉罕信心的起步时，神以“神的祝福”向亚伯拉罕发出邀请，亚伯拉罕以“无”（单纯的信心）来回应神；亚伯拉罕信心的高峰，神以收取“神的祝福”作为信心的考验，亚伯拉罕以完全献上（献上之后就回到开始的“无”的状态）作为回应。亚伯拉罕信心的宝贵在于，他始终以单纯的信心回应神，没有借助任何外力（包括他认为赐福的具体表现——赐下儿子）。
一位传道人曾经在教会里传讲信息的时候问弟兄姊妹：“你们信耶稣是为什么？”回答说：“为永生！”传道人就告诉弟兄姊妹说：“我们信神不可以永生为目的，因为这样的信仰是不合神心意的。”当这信息传达出来的时候，教会里议论纷纷，甚至到最后说这位传道人信仰偏激。但事实上，这位传道人是对的。我们信仰的本身不是永生，而是神。永生是我们信仰神之后的福分。若我们以永生为信仰的目的，就容易以永生为神，而不是以神为神。神试验亚伯拉罕就是要他清楚信仰的本身不是神的赐福，而是神。今天很多基督徒的信仰需要纠正，因为我们往往将神的赐福当作信仰目的和信仰本身，在遇见不顺心、苦难时，信心就从此一蹶不振。
真正的信心乃是完全以神为中心，不借助外力，如同亚伯拉罕一样。这是圣经整体的意思。因为从旧约到新约，所有信心伟人都是以神为中心。摩西可以为百姓的缘故求神“从你所写的册上涂抹我的名”（出32：32），保罗可以“为我弟兄、我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意”（罗9：3）。相信约伯的话可以成为亚伯拉罕信心历程的最贴切的写照：“我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华；耶和华的名是应当称颂的。”（伯1：21）
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